한국교회 신뢰도 보고서

   지난 2020년 기독교윤리실천운동(기윤실)의 발표에 따르면 한국 교회를 ‘신뢰한다’는 31.8%, ‘신뢰하지 않는다’는 63.9%였고, 2023년은 한국교회의 신뢰도에 대하여 '신뢰한다'는 응답이 21.0%, '신뢰하지 않는다'는 응답은 70.4%로 조사되었습니다. 그런데 2026년 3월 5일 기윤실이 공개한 「2026년 한국교회 사회적 신뢰도 조사」 보고서는 한국교회를 ‘신뢰한다’는 응답은 19.0%에 그쳤고, ‘신뢰하지 않는다’는 응답은 75.4%에 달했다고 합니다. 다시 말해 국민 5명 중 4명이 한국교회를 신뢰하지 않는다는 것입니다.

   이것은 5년 전에 비하면 무려 10%나 감소한 수치로 한국교회가 위기를 맞고 있다고 해도 틀리지 않습니다. 2026년 조사 결과, 연령별로는 20·30대에서 ‘잘 모르겠다’는 판단 유보가 상대적으로 높았고, 50대 이상에서는 불신 응답이 훨씬 많았습니다. 종교별 신뢰도 조사에서는 불교가 34.0%로 가장 높았고, 가톨릭 21.5%, 기독교 16.7% 순으로 나타났으며, 없음, 모름, 무응답은 34%였습니다.

   교회는 건물이 아니라 성도의 모임입니다. 따라서 교회의 신뢰도가 낮다는 것은 그리스도인의 신뢰도가 낮다는 것입니다. 교회와 그리스도인은 떨어질 수 없는 관계를 갖습니다. 2026년에 발표된 신뢰도 조사 결과는 신뢰 위기가 교회에만 국한되지 않고, 교회의 구성원들도 신뢰를 잃고 있음을 깨닫게 합니다. 목회자에 대한 신뢰도는 21.1%, 개신교인에 대한 신뢰도는 18.7%로 조사됐습니다. 특히 무종교인의 경우 신뢰도가 10%를 밑돌았습니다. '기독교 목사의 말과 행동에 믿음이 간다'에 대해서도 부정적인 응답이 74.6%, '기독교인의 말과 행동도 신뢰하지 않는다'는 응답은 75.2%, '신뢰한다'는 응답은 20.6%로 한국교회를 구성하는 목회자와 성도들조차 신뢰를 잃고 있습니다.

   이 보고서는 한국교회에 대한 부정적 인식이 지도자 집단에 국한되지 않고 일반 신자의 일상적 태도와 언행에까지 확장되어 있음을 보여주고 있습니다. 신뢰 붕괴가 교회라는 추상적 제도 평가를 넘어, 목사와 성도의 말과 행동이란 구체적 차원에서 체감되고 있는 형편입니다. 한 마디로 말해서 교회나 그리스도인들 모두가 국민들로부터 신뢰를 잃어 버렸다는 것입니다. 신뢰하지 않는 이류로 ‘나만 옳다는 태도’가 가장 큰 문제로 지적됐습니다. 따라서 개신교인에 대한 신뢰 개선 과제로 ‘나만 옳다는 자세’가 29.9%, ‘절제되지 못한 언행’이 17.5%, ‘지나친 정치적 편향성’이 16.9%로 상위에 올랐습니다.

   특히 사회봉사를 가장 적극적으로 수행하는 종교로 응답자 중 31.1%가 가톨릭을 지목한 반면 ‘기독교’라는 응답자 비율은 17.6%에 그쳤습니다. ‘없다거나 모른다고 답한 비율은 44.2%로 가장 높게 나타났습니다. 보고서는 교회가 실제로 복지·교육·구제 활동을 수행하고 있음에도 불구하고, 사회적 인식 차원에서는 그 공공성이 충분히 설득력을 갖지 못하고 있다고 지적한 것은 따끔한 지적이긴 하지만 교회가 행하고 있는 봉사를 제대로 알고 있기나 한지를 의심하는 대목이 아닐 수 없어 씁쓸하지 않을 수 없습니다.

   기윤실의 '2023 한국교회의 사회적 신뢰도 여론조사' 결과는 한국교회의 사회기여도에 대한 인식도 매우 낮게 나타난 적이 있습니다. 한국교회가 우리 사회에 기여하고 있는지에 대한 질문에 '기여하고 있지 않다'는 응답이 70.8%로 다수였으며 무종교인들은 80.4%가 부정적으로 답했습니다. 한국교회는 교회 밖의 비판 여론을 수용할 준비가 되지 않았으며(80.0%), 특히 '부패방지' '사회통합' '남북화해'에 대한 영역에서 도움이 되지 않는 응답이 80% 안팎으로 높게 나온 것으로 보아 교회가 이러한 영역에서 도움보다는 오히려 장애가 된다는 인식입니다.

   또한 국민들은 한국교회를 사회 공익을 중시하지 않는 '교회 이기주의' 단체로 인식했습니다. 공공성과 관련해 사회 공동의 이익과 종교 신념이 충돌할 때 한국교회는 '공익보다 교회의 교리를 추구할 것'이라는 대답이 60.0%로 나타났습니다. 국민의 절반 이상이 한국교회는 사회공익이나 공공성보다 교리를 더 중시하는 종교로 평가했습니다. 무종교인의 19.6%만 한국교회가 '사회 공동 이익을 추구할 것'이라고 응답했습니다. 교회가 공익이 아니라 사익 혹은 교회의 이익을 우선하는 공동체라는 인식이 국민들 가운데 강하게 자리 잡고 있다는 것이 얼마나 가슴이 아픈지 모릅니다.

   그리스도인은 사람이 아니라 하나님을 기쁘시게 하는 사람들입니다. 사도 바울은 고백한 적이 있습니다. “이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람의 기쁨을 구하는 것이었더면 그리스도의 종이 아니니라”(갈 1:10). 교회는 세상이 원하는 대로 해서 세상 사람들에게 신뢰를 받거나 호감을 받아서는 안 됩니다. 세상은 그리스도인들에 너무 많은 것을, 큰 것을 기대합니다. 그런데 문제는 그 기대가 끝이 없다는 것입니다. 세상 사람들이 공감할 수 있는 일과 성경이 우리에게 요구하는 것과는 차이가 있음을 알아야 합니다. 세상이 원한다고 하나님이 기뻐하지 않는 것을 교회는 할 수 없습니다.

   세상은 하나님의 말씀에 순종하는 것조차 그것이 세상의 기준과 다르면 비난합니다. 오직 예수만이 우리를 죄에서 구원하실 유일한 구세주라고 말하면 다른 종교를 무시한다고 비난합니다. 기독교가 배타적이라고 하면서 미워합니다. 세상으로부터 미움을 받지 않으려고 예수님만이 유일한 구세주라는 사실을 포기해야 할까요? 아닙니다. 미움을 받고, 비난을 받고, 핍박을 받더라도 우리는 구원의 진리를 결코 포기할 수는 없는 것입니다. 예수님께서 베다니 한센 병 환자 시몬의 집에 가셨을 때 한 여인이 매우 귀한 향유 한 옥합을 예수님의 머리에 부었습니다. 제자들은 향유를 비씬 값에 팔아 가난한 자들에게 줄 수 있었다고 말하며 분개했습니다. 이때 예수님은 여인을 괴롭게 하지 말라고 하시면서 그가 당신에게 좋은 일을 했다고 말씀하셨습니다. 

   요즘 세상은 이 사건을 보며 무엇이라고 말할까요? 쏟아 버린 향유의 가치를 들먹이며 제자들보다 더 분개하지 않을까요? 예수님이 어떻게 생각하시든지, 뭐라고 말씀하시든지 관계없이 힘들고 어렵게 사는 사람들이 우선이라고 주장하지 않을까요? 하나님은 어떤 사람들보다 우선이어야 합니다. 예수님은 어떤 대상보다 앞서야 합니다. 그런데도 국민들의 60% 이상은 공익을 하나님의 말씀 보다 더 우선하라고 주장합니다. 그리고 하나님의 말씀에 순종하면 공익을 우선하지 않았다고 하면서 교회에 낮은 신뢰도 줍니다. 타협해서 신뢰도를 높이느냐 아니면 신뢰가 바닥을 치더라도 믿음을 고수할 것이냐는 기로에 한국교회는 서 있습니다.

   기윤실은 「2009년 한국교회의 사회적 섬김 보고서」를 발표한 적이 있는데, 전국의 종합사회복지관 414곳 중 개신교 기관은 188개로 45%이고, 가톨릭 기관은 49개로 12%이며, 전국 노숙인복지시설 88곳 중 개신교 기관은 54개로 62.8%이고, 가톨릭 기관은 5개로 5.8%이다. 전국 지역아동센터 3013곳 중 개신교 기관은 1601개로 53.13%이라고 합니다. 전국 해외원조단체 47곳 중 개신교 단체는 17개로 36%이고, 가톨릭 단체는 1개로 2%입니다. 어느 지표를 보든지 사회복지기관들 중에서 기독교 기관들이 차지하고 있는 비율이 압도적이고, 그 중에서도 개신교 기관들의 비율은 다른 종교와 비교할 수 없을 정도로 많습니다.

   2009년 이후에는 이와 같은 대규모 조사가 아직 이루어지지 않아서 그 사이에 다소 변동은 있겠지만, 기독교가 국내의 사회복지 영역에서 차지하고 있는 위상이 근본적으로 바뀌지는 않았을 것으로 생각합니다. 이런 실정을 국민들은 제대로 알고 평가를 하고 있는지 모르겠습니다. 타종교는 과한 평가를, 기독교는 인색한 평가를 받고 있다는 생각을 지울 수 없습니다. 여론을 주도하는 기관에서 기독교의 기여를 과소평가하는 것을 너머 부정적인 보도를 통해 기독교에 관한 왜곡된 인식이 축적되고 있는 것은 아닌지 하는 의심이 들 정도입니다. 물론 이런 생각을 해서는 안 되지만 그래도 만일 교회가 종합사회복지관, 노숙인복지시설, 지역아동센터, 해외원조단체 등에서 손을 뗀다면 어떻게 될까요? 만일 교회나 그리스도인들이 이들을 물질적으로 후원하는 것과 자원 봉사하는 하는 것을 중단한다면 어떻게 될 까요?

   수년 전 한 기자가 쓴 기사를 접한 적이 있습니다.「몰랐다... 기독교인들이 남몰래 하는 일」이라는 기사를 읽었습니다. 이 기자는 기독교를 불편하게 생각했던 무신론자였습니다. 그런 그는 2014년 이후로 10여 년 간 입양 관련 취재를 진행하면서 그리스도교에 대한 인식이 크게 바뀌게 되었다고 합니다. 자신이 취재를 시작한 이후로 어디를 가든 그리스도인들을 만났다고 회상합니다. 그래서 국내 입양 실태를 조사하면서 교회의 필요성을 인정하게 되었다는 것입니다. 입양아에 대한 시선이 절대적으로 부정적인 한국의 현실에서, 입양에 적극적인 태도를 보이는 사람들은 언제나 그리스도인들이었다는 것을 깨닫게 된 것입니다.

   실제로, 국내 입양 부모 중 그리스도인 어머니의 비율은 92.2%이며, 입양 기관 실무자들은 입양 부모들 중 대략 60% 이상이 그리스도인이라고 말합니다. “입양에 관한 취재를 하면서 어디를 가든 누구를 만나든 기독교가 있었다. 한국 내 입양 부모 중 기독교인 어머니의 비율은 전체 92.2%이고, 이중 개신교가 78.9%이며 아버지가 성직자인 경우는 17.7%이다.” 많은 사람들이 그리스도인들을 너무 피상적으로 알고 있구나. 교회를 너무 모르고 있구나. 몹씨 답답한 생각이 들었습니다.

   세상은 교회의 단면을 보고 평가하는 경향이 있습니다. 특히 세상은 교회를 칭찬하기 보다는 비난할 것을 찾습니다. 예수님은 죄가 없으셨지만 조롱과 멸시를 받으셨습니다. 물론 오늘의 교회의 잘못을 부인하기 어렵습니다. 그리고 앞서 언급한 것처럼 그리스도인들이 편리를 찾고, 세상과 타협하기 시작했을 때 교회의 순수성, 믿음의 순결성이 무너졌고, 그 결과 복음의 능력과 교회의 권위가 훼손되기 시작되었다는 것을 기억해야 합니다. 사실 예수님을 따르던 수많은 무리들은 어떤 죄도 없으신 예수님을 십자가에 못 박으라고 소리쳤습니다. 부활 이후 제자들은 예수는 그리스도라고 용기 있게 외쳤습니다. 한번에 3000명, 혹은 5000명이 세례를 받았습니다. 

   그러나 순수하고 능력 있는 초대교회도 핍박을 받았습니다. 예수를 믿는 다는 이유만으로 감옥에 갇혔습니다. 죽임을 당했습니다. 예루살렘에 머물지 못하고 곳곳으로 흩어져야 했습니다. 그런데 아이러니하게도 이런 핍박이 신앙의 순수성을 유지하게 했습니다. 사실 기독교는 원래 박해받는 신앙공동체입니다. 그러다가 로마정부로부터 기독교가 공인을 받았습니다. 신앙의 자유가 생긴 것은 너무도 좋았지만 믿음의 무너지기 시작했습니다. 순수한 믿음이 훼손되기 시작했습니다. 흔히 말하는 세속화된 교회는 이전과는 다른 내용의 비난을 받기 시작했습니다. 순수성을 지키지 못하고, 순결한 믿음이 오염된다면 핍박을 받는 편이 더 났습니다. 이것은 지난 2000년 동안 교회가 세상과 타협하지 않고 지켜온 중심 내용이었습니다. 그리고 이와 같은 교회의 자세는 지금도 당연합니다.

   그리스도인들에게 예수님 때문에 받는 미움은 어쩔 수 없습니다. 교회는 예수 그리스도 때문이라면 비난을 달게 받아야 합니다. 그러나 우리의 잘못과 연약함으로 미움 받을 행동은 하지 말아야 합니다. 우리 모두가 성숙한 그리스도인을 목표로 하지만 성숙한 그리스도인이 되는 것은 그리 쉽지 않습니다. 하지만 날마다 경건의 훈련을 통해 더욱 성숙해져야 합니다. 그렇다고 모두가 엘리트 크리스천이 될 수는 없습니다. 우리 모두가 아시시(Assisi)의 프란시스코(Francesco)가 될 수 없습니다. 모든 그리스도인이 테레사(Theresa) 수녀도 될 수는 없습니다. 이들은 범접할 수 없는 슈퍼 크리스천들입니다.

   어떤 경우에도 우리 그리스도인들은 성경에 기록된 믿음의 원칙들을 결코 포기해서는 안 됩니다. 그러나 일상에서 기본을 지키며 살아야 합니다. 원칙은 지키면서도 이웃들에게 좋은 이미지를 주어야 합니다. 그러기 위해서 너무 인색하지 않아야 합니다. 너무 이기적으로 살아도 안 됩니다. 좀 더 양보해야 합니다. 조금이라도 더 베풀며 살아야 합니다. 일반적인 세상 사람들의 수준 보다 조금만 더 수준 높게 살도록 힘써야 합니다. 더 도덕적으로, 도 윤리적으로 살아야 합니다. 더욱이 섬김의 자리에 있어야 합니다. 섬김의 자리는 어렵고 힘든 끝자리이지만 동시에 하나님께 큰 자로 인정받을 수 있는 자리입니다. 섬김은 하나님이 큰 자로 인정하시는 도구임을 기억하고 그리스도인은 더욱 섬기며 살아야 합니다. 그래서 하나님을 추락시키는 것이 아니라 하나님의 이름을 높여드리는 교회와 그리스도인들이 되기를 소망해 봅니다.

2026년 3월 24일

김승학 목사